民本主義輿論觀的理論基礎(chǔ)，民本主義的特征與表現(xiàn)

以民為本為民請(qǐng)命

儒家民本主義認(rèn)為，應(yīng)該讓百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。

“大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦?！保ā抖Y記.禮運(yùn)》）秦穆公薨將三大臣殉葬，秦人作挽歌哀之，其中有：“彼蒼者天，殲我良人，如可贖兮，人百其身?！?。顯然百姓把賢者當(dāng)作了自己利益代表，要用一百人換他一人之命。（《詩經(jīng)·黃鳥》）武王伐紂，一大理由就是紂王“剝喪元良，賊虐諫輔。”，“剖賢人之心”，“囚奴正士”（《泰誓》）。以上例子說明一點(diǎn)，古代的賢人不光是個(gè)人品德高尚，更要緊的是作為民意代表而出現(xiàn)的，因此一直被人民敬仰。儒家講天命，天命又取決于民心，但民意難以直接正確地表達(dá)。表達(dá)出來的往往是盲目的，感性的、民粹的、是眼前利益?！懊窨梢詷烦桑豢膳c慮始。今父老子弟雖患苦我，然百歲后期令父老子孫思我言?！保ā段鏖T豹治鄴》），即便是在美國也同樣，美國開國之初，共和黨人受夠了國會(huì)議員民主的叫囂，回答道：“人民終日受那些別有用心的寄生蟲和馬屁精的欺騙，受到野心家、貪污犯、亡命徒的欺詐和坑害，受那些不值得信任的人的蒙蔽，受到巧取豪奪的人的耍弄。要說人民在經(jīng)常受到這樣一些干擾的情況下，也不會(huì)經(jīng)常犯錯(cuò)誤，勿寧說這是個(gè)徹頭徹尾的神話”（《聯(lián)邦黨人文集》第七十一篇）。如何使用民權(quán)是一個(gè)很難解決的難題。兩漢之交，各地豪杰紛紛起兵，只要豎起劉姓大旗，就立刻得到當(dāng)?shù)匕傩盏臒崃翼憫?yīng)。王郎就是利用民粹興風(fēng)作浪的典型。所以必須有人來正確表達(dá)民意，這就是賢士大夫的作用，老百姓相信賢人會(huì)替他們說話辦事，賢人就是民意代表，孟子的“得民心者得天下”，何謂得民心，就是得天下賢士之心。所謂“周公吐脯，天下歸心”。這點(diǎn)一直被近代以來的思想家所忽視。賢人是民意代表，他們背后都是大片大片的民心。尊賢、用賢意味著取得政權(quán)合法性，擴(kuò)大政權(quán)的統(tǒng)治基礎(chǔ)，所以自古圣君都尚賢下士，千方百計(jì)的要賢士、隱士出山。孟子說：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。” （《孟子·公孫丑上》 ）， 方孝儒在《遜志齋集》卷二，《釋統(tǒng)》中說：“賢者得民心，民斯尊之矣；民尊之則天與之矣。安能不貴之乎？”《后漢書·逸民列傳》講：“隱士逢萌在光武即位后，在瑯邪勞山養(yǎng)志修道，人皆化其德。 北海太守素聞其高名，派遣官吏聘請(qǐng)他出山，然而逢萌不答，太守懷恨而使人捕之。行至勞山，人果相率以兵弩捍御。吏被傷流血，奔而還?！辟t人代表真正的民意，這點(diǎn)被歷來思想家忽略，批判者總認(rèn)為古代中國沒有民主，只有專制；沒有民意，只有獨(dú)裁。這是不對(duì)的。古代中國沒有的是“民粹”，而不是沒有民主。光武中興，舉賢任能貫穿于光武執(zhí)政的始終。 家臣和社稷臣：賢人入朝則為官，那么滿腦子民本主義思想的賢士大夫如何處理君與臣，臣與社稷的關(guān)系呢？孟子曾說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道即‘窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下’”（《孟子·盡心上》）。”明末黃宗羲在《原臣》中繼承孟子思想，闡述了為臣之道。他認(rèn)為從根本上講，與君一樣，臣也應(yīng)是為萬民服務(wù)的，“我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也。”就這類進(jìn)步的思想，其實(shí)并非只明末才出現(xiàn)，社稷之臣和家臣的區(qū)別在春秋戰(zhàn)國就被人認(rèn)識(shí)到了?！稇?zhàn)國策》記載：吳、楚戰(zhàn)于柏舉，吳師入郢。蒙谷奔入宮，負(fù)離次之典，浮江逃于云夢(mèng)之中。后昭王反郢，五官失法，百姓昏亂；蒙谷獻(xiàn)典，五官得法，百姓大化。校蒙谷之功，與存國相若，封之執(zhí)圭。蒙谷怒曰：“谷非人臣也，社稷之臣也。茍社稷血食，余豈患無君乎！”遂棄于歷山也。社稷之臣不在意國君的安危、封賞，而在意國家的存亡，文化典籍的興廢。子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。” （《論語·里仁》）適，可也。莫，不可也。無可無不可， 仁義是本體， 道是道理，義是實(shí)現(xiàn)仁的是規(guī)則。君子沒有專主，惟道適從。這就是儒家民本主義的君臣觀。而到了滿清時(shí)代，大臣則是皇帝的奴才，必須要死忠。從此沒有社稷之臣之說了?？杀氖菨M清時(shí)期的君臣關(guān)系卻被人誤解為自古以來的君臣關(guān)系。儒家何以如此處理君臣關(guān)系，在于儒家把圣賢當(dāng)作了天下人的老師。 “孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也?！保ā睹献印けM心下》 ），賢人既然是師，君王當(dāng)然要敬重之?！盀槠涠嗦勔?，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞?dòng)娰t而召之也”（《孟子·萬章下》）孟子說：王者必須“學(xué)焉而后臣之，故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道不如是，不足與有為也。”（《孟子·公孫丑下》） 可見儒家在承認(rèn)君主在政治上的獨(dú)尊地位時(shí)，更突出儒者在道德、哲學(xué)上的獨(dú)尊地位。這也是嚴(yán)子陵等只想當(dāng)隱士，不愿為帝王謀的原因。儒者為帝王師，而非帝王友?！巴跽咂穑貋砣》?，是為王者師也?！保ā睹献印る墓稀罚?舉賢、選賢并非易事。“子貢問曰：鄉(xiāng)人皆好之，何如？子曰：未可也。鄉(xiāng)人皆惡之，何如？子曰：未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！保ā墩撜Z·子路》）。這段話反映出孔子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到：“群眾心理是盲目的”。就這點(diǎn)難道今天的自由派不知道嗎？孟子提出的選賢和刑殺方式，是非常“民主化”的，他說：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然后察之，見賢焉然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之。故曰國人殺之也。如此，然后可以為民父母?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┨烀埠茫瑸槊裰\利的賢人也好，被人民理解和接受要有一個(gè)過程，要有艱苦的考驗(yàn)。革命是一個(gè)老百姓從不理解到積極 參與的過程，共 產(chǎn) 黨也是一樣，群眾從不理解到理解和擁護(hù)，甚至到盲從。從王莽篡位、王郎詐子輿、農(nóng)民起義搶掠形成游民部落到劉秀政權(quán)最終被人民接受，不難看到這點(diǎn)。但到了“盲從”這一階段就不好了。正因?yàn)橛羞@一現(xiàn)象存在，于是被自由派猛烈攻擊，他們否定賢能政治的存在，否定以天下為己任的士大夫精神的存在。既而他們主張民粹主義和宣揚(yáng)極端利己主義思想。孝廉制 　孝廉制是漢代選拔人才的一種方式，漢時(shí)每年由地方官考察并向朝廷推薦孝順父母、品行廉潔的人出仕，孝廉由郡推舉！孝廉的人數(shù)根據(jù)各郡的人數(shù)而定。(和帝) 時(shí)大郡人口五六十萬舉孝廉二人，小郡人口二十萬并有蠻夷者亦舉二人，和帝以為不均，以后修改為郡國率二十萬口歲舉孝廉一人，四十萬二人，六十萬三人，八十萬四人，百萬五人，百二十萬六人。不滿二十萬二歲一人，不滿十萬三歲一人。除孝廉外，東漢選拔人才還有舉秀才等其他方式，統(tǒng)稱察舉制，“詔舉賢良、方正，州郡察孝廉、秀才，斯亦貢士之方也。中興以后，復(fù)增敦樸、有道、賢能、直言、獨(dú)行、高節(jié)、質(zhì)直、清白、敦厚之屬?！?（《后漢書·左周黃列傳》）。 東漢時(shí)期，察舉制度又有了重大改革，首先規(guī)定被薦舉的人一定要年滿四十歲，二是被薦舉的人要經(jīng)過考試后才能做官。孝廉制要求官吏提拔重德行，口碑。被推舉的孝廉德才兼?zhèn)洌瑦坂l(xiāng)愛人，愛惜聲譽(yù)，這樣形成尚樸的社會(huì)風(fēng)氣。孝廉制是東漢知識(shí)分子重視氣節(jié)的原因，兩漢一度出現(xiàn)人才輩出的現(xiàn)象。鄧子琴在《中國風(fēng)俗史》說這時(shí)是中國“風(fēng)俗之黃金時(shí)代”。但以后察舉制多為世族大家壟斷，他們互相吹捧，弄虛作假，當(dāng)時(shí)有童謠諷刺：“舉秀才，不知《書》；舉孝廉，父別居?！边@就阻礙了社會(huì)其他人士入仕的可能。此外還有其他弊病，比如重德不重才，放棄物質(zhì)世界的進(jìn)取意識(shí)，保持純良的道德而過于清高。孝廉制在魏晉演變成了九品中正制，上品無寒門，下品無世族。成為門閥貴族制。九品中正制在隋唐后被科舉制代替，有利有弊?？婆e制接受社會(huì)各階層人士，但是科舉當(dāng)官的舉子缺乏民意支持，舉子也不必關(guān)心民情民意。此時(shí)的儒學(xué)成為功名富貴的敲門磚，儒生們認(rèn)為功名是自己辛苦讀書所得，何必管國家、黎民。很多人無報(bào)國、愛民之心。能否科舉當(dāng)官成為儒生是否成功的標(biāo)志，他們考慮的是自己如何通過考試 ，博取官名富貴。所以儒生們自私，虛偽，貪墨成風(fēng)，缺乏社會(huì)責(zé)任感。再者儒生埋頭讀書，遠(yuǎn)離社會(huì)和實(shí)際，死讀書、讀死書，空泛不切實(shí)際，也缺乏治國良策。傳位制度：儒家最贊成的傳位制度是禪讓制，言必稱“三代”。認(rèn)為天下非人與之，而是天與之，民與之?！叭f章曰：“堯以天下與舜，有諸？”孟子曰：“否。天子不能以天下與人?！蔽粽邎蛩]舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣?！?。（《孟子·萬章上》）天下誰與，孟子提出兩條，天與之，民與之。最終歸結(jié)到民與之?！短摹吩唬骸煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽’，此之謂也。孟子講了儒家學(xué)說中如何實(shí)現(xiàn)民主的過程。“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。” 這實(shí)際就是堯舜禪讓的過程。在孟子學(xué)說中也有罷免君主的內(nèi)容。“齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿?！蓖踉唬骸罢?qǐng)問貴戚之卿?！痹唬骸熬写筮^則諫，反復(fù)之而不聽，則易位?！保ā睹献印とf章下》）古代儒家的問題是沒有解決好君權(quán)繼承問題，也沒有解決好如何防止腐敗的問題。儒家言必稱三代，他們主張的是圣賢為君，但是“昔之圣賢，今之賊也?！保幢闶菆?、舜那樣的圣人都無法保持晚節(jié)?！皥蛴那?，舜野死”，故常言道：“老而不死是為賊”。儒家看到了這點(diǎn)，欣賞禪讓制。但禪讓制自三代后，一直都沒有好結(jié)果，反而被野心家利用，誤國害民。燕王子噲禪讓相國子之 ，身死人手而為天下笑，險(xiǎn)些亡國。王莽篡位，百姓遭殃。曹魏、西晉政權(quán)搞禪讓，政治卻一代比一代惡劣。 一種制度也好，運(yùn)動(dòng)也好，思潮也好，興盛起來后，就會(huì)有一批既得利益者，他們有一種把制度、運(yùn)動(dòng)、思潮異化的驅(qū)動(dòng)，為制度而制度，為運(yùn)動(dòng)而運(yùn)動(dòng)，為思潮而思潮。手段當(dāng)作了目的，將內(nèi)容流于形式。在這過程和狀態(tài)中不勞而獲，一本萬利，從而將事物推向反面。儒家子弟在他們上進(jìn)的時(shí)候，在一心為民謀利的時(shí)候，是代表人民的，成為人民的賢人，但是隨著社會(huì)發(fā)展，賢人也在變化，過去能代表民意，在今天就可能成為“五蠹”。成為只善空談，騙取名利之徒，成為“浮華交會(huì)之徒”。古代“賢能政治”歷經(jīng)一定時(shí)期，必定會(huì)出現(xiàn)官僚化、貴族化，虛化、偽化、發(fā)生種種腐敗現(xiàn)象，賢與不賢原本由老百姓的公議而來，但是并沒有與之相應(yīng)推出一套完善的方法，于是到了東漢中后期，就有虛偽浮華之徒，以各種狡猾的手段騙取賢名，李固曾經(jīng)感慨那些處士“其功業(yè)皆無所采。是故俗論皆言處士純盜虛聲?！?，漸漸的舉賢落到專門品評(píng)人物的名士之手。這離察舉制滅亡就不遠(yuǎn)了。就這個(gè)問題，東漢思想家仲長統(tǒng)的看法很深刻：“彼后世之愚主，見天下莫敢與之違，自謂若天地之不可亡也，乃奔其私嗜，騁其邪欲，君臣宣淫，上下同惡，目極角抵之觀，耳窮鄭衛(wèi)之聲，入則耽於婦人，出則馳於田獵，荒廢庶政，棄亡人物，澶漫彌流，無所氐極。信任親愛者，盡佞諂容說之人也;寵貴隆豐者，盡后紀(jì)姬妾之家也.使餓狼守庖廚，饑虎牧牢豚，遂至熬天下之脂膏，斫生人之髓，怨毒無聊，禍亂并起，中國擾攘，四夷侵叛，土崩瓦解，一朝而去。昔之為我哺乳之子孫者，今盡是我飲血之寇讎也。至于運(yùn)徙埶去，猶不覺悟者，豈非富貴生不仁，沉溺致愚疾邪？存亡以之迭代，政亂從此周復(fù)，天道常然之大數(shù)也。清絜之士，徒自苦于茨棘之閑，無所益損于風(fēng)俗也。豪人之室，連棟數(shù)百，膏田滿野，奴婢千髃，徒附萬計(jì)。船車賈販，周于四方；廢居積貯，滿于都城。琦賂寶貨，巨室不能容；馬牛羊豕，山谷不能受。妖童美妾，填乎綺室；倡謳伎樂，列乎深堂。賓客待見而不敢去，車騎交錯(cuò)而不敢進(jìn)。三牲之肉，臭而不可食；清醇之酎，敗而不可飲?！市杏诠庞衅溘E，用于今無其功者，不可不變?！保ā逗鬂h書·仲長統(tǒng)》）“朱門酒肉臭，路有凍死骨。”這種現(xiàn)象早在東漢就有人認(rèn)識(shí)到了。所以從這個(gè)意義來說，我們應(yīng)該肯定商鞅變法，變法也是民本主義。國家應(yīng)該獎(jiǎng)勵(lì)鯁直質(zhì)樸之人，酬勞辛勤耕作的勞動(dòng)者，為國拼殺的勇士。這才是正道。在基尼系數(shù)不斷擴(kuò)大，一部分人致富建立在剝奪貧者的基礎(chǔ)上，大多數(shù)人陷入貧困，失去發(fā)展、致富的可能的社會(huì)狀況下，改革甚至革命就成為實(shí)現(xiàn)社會(huì)正義和公平的必由之路。20世紀(jì)中葉中國爆發(fā)的土改、土地革命同樣也是民本主義在特殊歷史條件下的必然選擇。其次，按照馬斯洛的五級(jí)需要理論，社會(huì)變化的同時(shí)，民心也在變化，人在朝不保夕時(shí)，則生存成為最大的需求。人們滿足了溫飽，則文化、娛樂、教育、事業(yè)成為基本需求。所以賢人的主張要時(shí)刻反映民心這種變化，另一方面，應(yīng)該讓社會(huì)共同富裕，“不患寡而患不均”。如果富人致富建立在剝奪窮人，貧者愈貧的基礎(chǔ)上，不同階級(jí)的需求就會(huì)針鋒相對(duì)，就會(huì)形成嚴(yán)重的階級(jí)對(duì)立，如此，革命和動(dòng)蕩則不可避免了?！拔糁t能，今賊也”。賢人標(biāo)準(zhǔn)是會(huì)隨著社會(huì)發(fā)展變化的。要想保先，繼續(xù)代表人民，代表先進(jìn)生產(chǎn)力，就應(yīng)該不斷進(jìn)行理論創(chuàng)新和制度創(chuàng)新，必須不斷吸取社會(huì)中下層進(jìn)步人士走上政治舞臺(tái)，采納新的民意。察舉制應(yīng)該不斷發(fā)展和完善而不應(yīng)該拋棄。古人的視野不夠開闊，古代的技術(shù)條件也差。他們解決不了這些問題。儒家理論“吾道一以貫之”，儒家賢能不分，賢者未必有能，能者則未必賢，到曹操時(shí)就干脆要不忠不孝之人。古為今用，取長補(bǔ)短，對(duì)于今天來說，“賢能政治”仍值得借鑒，今天的政治應(yīng)該繼承傳統(tǒng)民本主義政治的精神，完善“賢能政治”。技術(shù)的進(jìn)步，使得“賢能政治”實(shí)施有更好的社會(huì)環(huán)境，更好的解決方案，完全可以整合出一套適用于當(dāng)代的“賢能政治體系”。賢能并用，賢者民舉，能者賢用。能者執(zhí)事，賢者監(jiān)督。賢能共謀國之大計(jì)。

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概述民本”一詞最早出自《尚書·五子之歌》，原句是： “皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧?！笔窍目抵軇裾]夏康而作的詩歌。意思是民眾是國家的根本，作為統(tǒng)治者要敬民、重民、愛民，認(rèn)識(shí)到民眾的力量，自我約束，修善德行。慎重處理民事、國事。 　　民生子貢曰：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語·雍也》）能讓人民過上好日子，就是比堯舜還強(qiáng)的圣人，儒家主張君主應(yīng)是圣賢，誰能讓百姓過上好日子，誰就是圣賢，圣賢治國才是儒家理想。相反，如果君主不為民謀生，則是罪人?！坝蟹嗜猓瑤蟹蜀R，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献诱f：“由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！保ā睹献印るx婁上》）孔子曾經(jīng)對(duì)子貢說：“足食。足兵。民信之矣。”“(必不得已)去食。自古皆有死，民無信不立。”但王充反對(duì)，王充認(rèn)為：“使治國無食，民餓，棄禮義；禮義棄，信安所立？傳曰:‘倉稟實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱。讓生于有余，爭(zhēng)生于不足。’今言去食，信安得成？春秋之時(shí)，戰(zhàn)國饑餓，易子而食，析骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。饑餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？ 夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣”（《論衡·問孔》)。對(duì)大多數(shù)人來說，倉稟實(shí)是知禮節(jié)的前提。對(duì)儒者的道德要求不能放之四海而皆準(zhǔn)。儒家民本主義認(rèn)為，應(yīng)該讓百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。民權(quán)儒家的民是全民，講民權(quán)是不分地位和貴賤高低的，民權(quán)首要是生存權(quán)，其次是人格權(quán)。民主儒家的“民主”是為民作主，是公正地為民作主。君主的責(zé)任是治理好國家，管理好百姓，這是民本主義的特點(diǎn)。不同于今天的民主，但是遠(yuǎn)比自由派鼓吹的“民主”有意義?！疤煳r(shí)求民主，乃大降顯休命于成湯，刑殄有夏”。（《尚書·多方》）?！拔┨焐裼杏瑹o主乃亂?！保ā渡袝ぶ衮持a》）。儒學(xué)以民本主義為指導(dǎo)，想的是民生、民權(quán)，想的是為民當(dāng)好家，作好主，光武中興，民本主義關(guān)懷貫穿執(zhí)政興國之始終。在《后漢書·岑彭傳》里光武給岑彭去信感慨道：“每一發(fā)兵，頭須為白?！边@是考慮到百姓生存之難，懷不忍之心，所以當(dāng)天下統(tǒng)一后，他堅(jiān)決反對(duì)對(duì)匈奴開戰(zhàn)的冒進(jìn)方案。他說：“今國無善政，災(zāi)變不息，百姓驚惶，人不自保，而復(fù)欲遠(yuǎn)事邊外乎”，“誠能舉天下之半以滅大寇，豈非至愿；茍非其時(shí)，不如息人?！背霭l(fā)點(diǎn)還是考慮民生，害怕漢武帝時(shí)期，窮兵黷武，國家虛耗大半的現(xiàn)象重演。光武帝儉約治國治家。生活節(jié)儉?！吧硪麓缶?。色無重彩。耳不聽鄭衛(wèi)之音。手不持珠玉之玩”（《后漢書·循吏列傳》）。嚴(yán)禁獻(xiàn)異味，提倡薄葬。在遺詔中說：“朕無益百姓，皆如孝文皇帝制度，務(wù)從約省……”（《光武帝紀(jì)》），臨死仍然念念不忘百姓，這樣的人百姓怎能不懷念，老百姓怎能不歡迎這樣的人作民之主。開民議只有從人民哪里聽到真話，實(shí)話，才能實(shí)現(xiàn)為民作主。所以民本主義從不反對(duì)民議，而且還鼓勵(lì)。 孔子和以及后代儒家一直反對(duì)塞民之口，“道路以目”、“敢怒而不敢言”早就成為中國人要求言論自由的成語。 “民之所好，好之。民之所惡，惡之?！保ā洞髮W(xué)》），既如此，塞民之口又如何知民之好惡呢？ 　　民貴君輕，君為民而立孟子提出的社會(huì)政治思想。意為從天下國家的立場(chǎng)來看，民是基礎(chǔ)，是根本，民比君更加重要。是孟子仁政學(xué)說的核心。具有民本主義色彩，對(duì)中國后世的思想家有極大的影響。（孟子對(duì)梁惠王問）曰：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝 用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。人死，則曰：‘非我也，歲也?！呛萎愑诖倘硕鴼⒅?，曰：‘非我也，兵也?！鯚o罪歲，斯天下之民至焉?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┾矣蟹嗜?，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。此率獸而食人也！獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？（《孟子·梁惠王上》）齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對(duì)曰：“于傳有之?！痹唬骸俺?其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞?君也?！?（《孟子·梁惠王下》）孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者，獺也；為叢驅(qū)爵者，鹯也；為湯武驅(qū)民者，桀與紂也。（《孟子·離婁上》）孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。”民貴君輕是帝制統(tǒng)治思想 在借鑒并發(fā)揮一批前輩學(xué)者的研究思路的基礎(chǔ)上,我注重分析思想體系和命題組合,逐一考察個(gè)案,以事實(shí)證明“尊君——罪君”的理論結(jié)構(gòu)普遍存在。除無君論者外,中國古代著名思想家的著作無一例外。因此,我稱之為中國傳統(tǒng)政治思維的“文化范式”?！懊褓F君輕”是中國古代最精彩的思想命題之一,其核心理念是:在政治權(quán)力本原的意義上,民眾比君主更重要。正是對(duì)這個(gè)命題的深入研究,使我認(rèn)識(shí)到一個(gè)更精彩的“立君為民”命題。儒、道、墨、法等重要學(xué)派普遍認(rèn)同這個(gè)命題,其中法家的理論貢獻(xiàn)尤為突出。慎子的“立天子以為天下”和商鞅的“為天下位天下”就是孟子“民貴君輕”的理論先導(dǎo)。據(jù)此,我不僅找到重新認(rèn)識(shí)中國古代政治理論體系的突破口,而且也看到了現(xiàn)代崇儒者的眾多說法與歷史事實(shí)相悖。在宋元明清,寫有“民貴君輕”的《孟子》是官方學(xué)說的主要載體。面對(duì)陳獨(dú)秀、胡適等不是民主的斷語,現(xiàn)代崇儒者固執(zhí)是民主或反專制的論點(diǎn)。他們不僅一再強(qiáng)調(diào)先秦儒學(xué)的民主精神被后儒和帝王篡改、閹割、壓制,還常常以明太祖刪節(jié)《孟子》為重要論據(jù)。但是,這種說法經(jīng)不起事實(shí)的檢驗(yàn),這里僅舉三類事例。一是大書揭之殿兩廡壁 明太祖曾命人將《大學(xué)衍義》“大書揭之殿兩廡壁”。這部“帝王之學(xué)”是宋、元、明、清皇帝與皇子的必讀書,其中有專門闡釋孟子“民貴君輕”的段落。二是眾多皇帝認(rèn)同“君為輕”例如,漢高祖認(rèn)同的“王者以民人為天”,隋煬帝標(biāo)榜的“非天下以奉一人,乃一人以主天下”,唐太宗論證的“君依于國,國依于民”等,都將民眾置于相對(duì)重要的地位。許衡依據(jù)“民為重,君為輕”論朝政,元世祖大加贊賞。元英宗告誡臣下:“朕思之,民為重,君為輕,國非民將何以為君?”明成祖恢復(fù)《孟子》原貌,頒行《四書大全》,御制《大學(xué)衍義贊文》。丘濬著《大學(xué)衍義補(bǔ)》,引據(jù)“民貴君輕”論說治平之道。明孝宗、明神宗為之作序,下旨刊行?？滴醯圩馁潛P(yáng)文天祥依據(jù)“君為輕”擁立宋端宗“實(shí)千載忠臣之語”。乾隆帝曾吟誦“藐予小子識(shí)君輕”和“自昔識(shí)君輕”的詩句。在《欽定四庫全書》中,“民為貴”、“民為重”、“君為輕”之類的字眼不勝枚舉。三是科舉考試要求通曉民重君輕 　例如,明朝隆慶進(jìn)士黃洪憲的科舉制文《邠人曰》寫有“民為貴,社稷次之”。萬歷丙戌會(huì)試會(huì)元袁宗道的策試答卷,申說“帝天之命,主于民心”,闡釋“天為民立君,君為天重民”,主張君主“不敢一念一事,自先而后民,自貴而賤民,自勇而弱民,自智而愚民”,還以激切的文字抨擊“靡所顧忌”、“恣行胸臆”的暴君。這份答卷博得考官們的激賞,寫出“必雅抱忠忱,期攄匡翼者”的評(píng)語。天啟四年舉人艾南英題為《民為貴》的科舉制文依據(jù)“天為民而立天子”,深入解讀“民貴君輕”。黃洪憲、艾南英的文章均收入清乾隆帝下令編纂的《欽定四書文》,以作為衡文繩尺。由此不難理解,為什么自從《孟子》被列為科舉考試必讀書之后,朝堂之上、著述之中援引“民貴君輕”及其基本思路的事例越來越常見。在特定情境下,朝臣們甚至?xí)罁?jù)“君為輕”而另立皇帝。沿著這個(gè)線索,我發(fā)現(xiàn)一批重要的儒學(xué)命題始終處于統(tǒng)治思想的核心地位,構(gòu)成官方學(xué)說的理論基礎(chǔ)。諸如被說成“反專制”的“天民相通”、被說成“人民主體”的“民心即天心”,被說成“非程序民權(quán)”的“湯武革命”,被說成“民主思想”的“天下為公”等等。只須大致翻檢一下《欽定四書文》就不難發(fā)現(xiàn),凡是想走科舉仕途的人都必須弄懂這些道理?！　【鞯呢?zé)任孟子說“君仁莫不仁，君義莫不義”，按照錢穆所說，是一種義務(wù)論為基礎(chǔ)設(shè)置的政治體制，天子算不算是公仆？《禮記》甚至說“國君死社稷，大夫死制，士死眾”，也是強(qiáng)調(diào)上位者的義務(wù)。在《論語》中，關(guān)于所謂的一些等級(jí)制的描述都不過是禮儀祭祀等等皮毛上的表現(xiàn)，孔子并不認(rèn)為國君可以享有任意的絕對(duì)的權(quán)利。光武也不例外，他繼承了民本主義思想，在答復(fù)臧宮時(shí)稱：“《黃石公記》‘故曰有德之君，以所樂樂人；無德之君，以所樂樂身。樂人者其樂長，樂身者不久而亡?！?《后漢書·臧宮傳》）?！逗鬂h書·隗囂傳》隗囂發(fā)表的討莽檄文稱保護(hù)百姓是君之責(zé)，“百姓襁負(fù)流亡，責(zé)在君上。既安其業(yè)，則無責(zé)也?！濒斞赣幸欢卧捰绊懞艽?，在《燈下漫筆》中，魯迅批判中國傳統(tǒng)社會(huì)，“中國人向來就沒有掙到過人的價(jià)格，至多不過是奴隸?！敝袊鴰浊甑臍v史，也就是“暫時(shí)做穩(wěn)奴隸與想做奴隸而不得”的時(shí)代。但我們了解了以上古人的民本主義思想，就應(yīng)該明確指出：魯迅言論甚為不當(dāng)，奴隸、奴性不是中國人本來的形象，滿清時(shí)代的奴性絕不是中國人一貫就有的。魯迅這種論調(diào)誤導(dǎo)了將近一個(gè)世紀(jì)，很惡劣。如果我們把古人看作奴隸或者是奴才，那么我們就不會(huì)對(duì)他們產(chǎn)生一絲感情，也不會(huì)為中華文明而驕傲，只會(huì)產(chǎn)生蔑視。以至于今天的國人是非不分，善惡不辨，漢奸成為英雄。英雄成為罪人。還從來沒有一個(gè)民族一個(gè)國家如此糟蹋自己的歷史?！　　懊裼刑煜?，主權(quán)在民”論天命“民之所欲，天必從之”，古人迷信天命，但是儒家民本主義卻明確指出：“天命在民”。上天視人是人人平等的，老天永遠(yuǎn)站在民的一邊，人民的想法就是上天的想法。君主奉天就是代天去愛民?！疤炻斆鳎晕颐衤斆?；天明畏，自我民明威?！?《尚書·皋陶謨 》)?！疤祚婷?，民之所欲，天必從之”（《泰誓》）?！拔┨旎菝瘢┍伲ň┓钐臁?。（《泰誓》）?！疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽。撫我則后，虐我則仇?！保ā短┦摹罚！盎侍鞜o親，惟德是輔，民心無常，惟惠之懷”。（《尚書·蔡仲之命》）?！叭f民者，天之所生。天愛其所生，猶父母愛其子。”（《后漢書·卓魯魏劉列傳》）“王司敬民；罔非天胤，典祀無豐于昵。” （《高宗肜日》）宋明理學(xué)諸子都是公天下論者，他們認(rèn)為“天下者，天下之天下，非一人之私有”(《孟子集注·萬章上》）“天視自我民視，天聽自我民聽”之思想，在漢代董仲舒的發(fā)揮下，發(fā)展成為天人感應(yīng)。用天意來約束君主必須傾聽民意。關(guān)于土地、山川之類是否是君主的，對(duì)于“普天之下，莫非王土”，孟子解釋說：“是詩也，非是之謂也；勞于王事，而不得養(yǎng)父母也。”，他認(rèn)為這是小吏發(fā)的怨言，不能解釋為天下一切都是君主的。明末王夫之說：“若夫土則天地之固有矣。王者代興代廢，而山川不改其舊，其生百谷以養(yǎng)人，王者亦待養(yǎng)焉，無所待于王者也，而王者固不得而擅之?！保ā蹲x通鑒論》）“民有天下，主權(quán)在民”思想同樣在漢代成為正統(tǒng)思想?！逗鬂h書·王常傳》講王常勸其他綠林英雄時(shí)說：“民之謳吟思漢，非一日也，故使吾屬因此得起。夫民所怨者，天所去也；民所思者，天所與也。舉大事必當(dāng)下順民心，上合天意，功乃可成。若負(fù)強(qiáng)恃勇，觸情恣欲，雖得天下，必復(fù)失之?！睆埫缺荒承┤艘暈樽顖?jiān)定的農(nóng)民起義領(lǐng)袖，聽了這番話后都說：“無王將軍，吾屬幾陷于不義，愿敬受教?！泵癖局髁x原本是漢代社會(huì)各階級(jí)的共識(shí)，也為農(nóng)民階級(jí)歡迎。既然主權(quán)在民，故孟子當(dāng)著宣王面說：“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽，則易位?！薄　∪硕▌偬灬槍?duì)統(tǒng)治者鼓吹的“天命眷顧”，天道無常則更被人接受，“社稷無常奉，君臣無常位，自古以然”，這就像“高岸為谷，深谷為陵”一樣，是“天之道也”(《左傳·昭公三十二年》)。古代民本主義者，還提出了“人定勝天”予以反駁。人定勝天，最早出自宋·劉過的《龍洲集·襄央歌》：“人定兮勝天，半壁久無胡日月”?！兑葜軙の膫鳌芬灿?“兵強(qiáng)勝人，人強(qiáng)勝天?！迸c“人定勝天”相仿但出現(xiàn)得較早的成語是“人眾勝天”?！妒酚洝の樽玉銈鳌酚小拔崧勚?，人眾者勝天，天定亦能勝人”?！　∶衽c神既然天命都可以按民意而改變，對(duì)于神靈的預(yù)示，民本主義者根本不以為然。他們認(rèn)為神不可信。而民才是神的主人，與其聽神，不如聽民?！皣覍⑴d，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽?！保ā吨杏埂罚┘玖涸唬骸懊?，神之主也，是以圣人先成民而后致力于神?！保ā蹲髠骰腹辍?。）史囂曰：“國將興，聽于民；將亡，聽于神；神，聰明正直而壹者也，依人而行?！保ā蹲髠髑f公三十二年　　得民心者得天下民本主義主張：“得民心者得天下”，孟子說：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣”（《孟子·離婁上》），“得乎丘民而為天子”（《孟子·盡心下》）?！氨Ｃ穸?，莫之能御也”(《孟子·梁惠王上》)《禮記》：“古之為政，愛人為大”?！洞蟠鞫Y記》：“重社稷故愛百姓”，就能“兵革不動(dòng)而威，用利不施而柔”?！靶幸徊涣x、殺一不辜而得天下，皆不為也?！保ā睹献印す珜O丑上》）“以道勝者，帝；以德勝者，王；以謀勝者，伯；以力勝者，強(qiáng)。”（《太白陰經(jīng)·主有道德篇》）劉秀登基時(shí)，大將們的話說得明白。“如有圣人承敝而起，雖仲尼為相，孫子為將，猶恐無能有益。”（《后漢書·光武帝紀(jì)》）在當(dāng)時(shí)的人看來誰的德行高，誰成為圣人，誰就應(yīng)該得天下。何謂圣人，圣人者得民心也，故孔子認(rèn)為：“博施于民，而能濟(jì)眾，必也圣乎！”“獨(dú)夫受洪惟作威，乃汝世仇。”（《尚書·泰誓下》）“撫我則後，虐我則仇?！保ā渡袝ぬ┦摹罚?，周武王用民本思想來激起眾人對(duì)紂王的仇恨。孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也?！?（《孟子·離婁上》）“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。暴其民甚，則身弒國亡。……暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削?！保ā睹献印るx婁上》）君必須盡君道行民本，如果君主害民虐民，則是一夫，誅一夫，不為弒君。何謂獨(dú)夫：《蔡傳》說：“天命已絕，人心已去，但一獨(dú)夫耳。”不仁而失天下孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。言必死亡。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒?！?《孟子·離婁上》)孔子說：“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”。(《論語·衛(wèi)靈公》)“道”自然是儒家的道。儒家之核心在于“民本主義”思想， 孟子說誅殺桀紂非弒君，而是誅一獨(dú)夫。在孟子等儒家眼里的君不是現(xiàn)實(shí)政治生活的“君”。而是符合儒家道統(tǒng)的“君”，西方人說的“哲學(xué)王”。政治上一旦失德、失道，也就是失去了“君”的身份。 愛惜生命者王，孟子說：“不嗜殺人者能一之。今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？” （《孟子·梁惠王上》）戰(zhàn)爭(zhēng)打不打要看人民的意愿，當(dāng)齊王問孟子，燕國可討伐嗎？孟子對(duì)曰：“取之而燕民悅，則取之；古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取；古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國，伐萬乘之國。簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？逐水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣?！?（《孟子·梁惠王下》）。孟子不是反戰(zhàn)主義者，孟子希望的戰(zhàn)爭(zhēng)是解救人民苦難的戰(zhàn)爭(zhēng)。孟子說：“文王一怒而安天下之民，今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也?！保ā睹献印す珜O丑下》）孟子說：“湯一征，自葛始。天下信之。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨； 曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時(shí)雨降，民大悅。書曰：‘徯我后，后來其蘇。’”（《孟子·滕文公下》）他斥責(zé)為君主私利而發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，說這是“率土地而食人肉罪不容于死?！薄熬恍腥收恢詶売诳鬃诱咭?。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死?！保ā睹献印るx婁上》）孟子所言，一般人讀了都不以為然。唯獨(dú)讀過《后漢書》，信以為然。在《后漢書·岑彭傳》里光武給岑彭去信感慨道：“每一發(fā)兵，頭須為白?！保强紤]戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)百姓的苦難，要慎戰(zhàn)。面臨匈奴、烏桓的襲擾，北方邊民流離失所，但是他仍然制止馬武等人的出擊計(jì)劃，他認(rèn)為時(shí)機(jī)不成熟，不能讓戰(zhàn)爭(zhēng)帶給更多人災(zāi)難，所以仍以修養(yǎng)生息為重。班超從西域奉詔東返，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為被漢廷拋棄，有官吏為攔住班超自殺而死。耿秉死，匈奴人梨面出血。馬援打下交趾，當(dāng)?shù)厝思壹壹漓?。諸葛亮“七擒孟獲”給當(dāng)?shù)貛砹讼冗M(jìn)的文明，至今當(dāng)?shù)囟嘤屑o(jì)念。這就是儒家要的戰(zhàn)爭(zhēng)。

頂樓上！ 一 《孟子·梁惠王下》：“樂以天下，憂以天下?！?所謂“樂以天下，憂以天下”，更為完整地顯示了孟子政治學(xué)說中的民本主義思想。 這也使我們想到，宋人范仲淹《岳陽樓記》中那傳誦千古的名句——“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”——不正是從孟子這里的“樂以天下，憂以天下”而生發(fā)出來的嗎？ 還有一個(gè)比較像的是左宗棠名句:“身無半畝,心憂天下,讀破萬卷,神交古人” 二 我們?cè)胝∫黄G葉，您卻給了我們整片深林。 我們?cè)霌焓耙粔K頑石，您卻給了我們整個(gè)寶藏。 我們本想渴飲一口泉水，您卻給了我們一條溪流。