化州市新安鎮(zhèn)亦志酒廠，廣東省茂名市化州市新安鎮(zhèn)龍?zhí)洞逦瘯?huì)牛角塘村郵編是什么

亦字取名的寓意為溫婉賢淑。其取名搭配有：1、亦銳、亦仁、亦鑫、亦躍、亦燁、亦卓、亦翔、亦昊、亦煜、亦宏、亦藍(lán)、亦書、亦愷、亦黎、亦升、亦峰、亦祖、亦源、亦廷、亦玚、亦辰。2、亦霖、亦楠、亦瑞、亦顏、亦柏、亦禹、亦綸、亦達(dá)、亦州、亦嘉、亦榕、亦濤、亦同、亦仕、亦慶、亦善、亦業(yè)、亦坤、亦格、亦杰、亦尚。3、亦佑、亦來(lái)、亦豪、亦炎、亦揚(yáng)、亦森、亦朔、亦越、亦榮、亦亭、亦宇、亦彥、亦康、亦昱、亦晨、亦淼、亦會(huì)、亦淳、亦志、亦成、亦哲、亦軍、亦晗、亦秋。4、亦澤、亦曉、亦立、亦波、亦沛、亦巖、亦迅、亦昌、亦誠(chéng)、亦睿、亦學(xué)、亦寧、亦岳、亦航、亦晉、亦輝、亦元、亦瑜、亦維、亦訓(xùn)、亦本、亦芳、亦敏、亦帆。5、亦良、亦偉、亦煒、亦遠(yuǎn)、亦蔚、亦舒、亦婷、亦雯、亦君、亦欣、亦華、亦涵、亦萍、亦紅、亦平、亦菲、亦凡、亦丹、亦奇、亦楠、亦玲、亦舒、亦梅、亦琳。

廣東省茂名市化州市新安鎮(zhèn)龍?zhí)洞逦瘯?huì)牛角塘村郵編是525133

梁仲用默齋說(shuō)辛未 仲用識(shí)高而氣豪，既舉進(jìn)士，銳然有志天下之務(wù)。一旦責(zé)其志曰：“于呼！予乃太早。烏有己之弗治而能治人者！”于是專心為己之學(xué)，深思其氣質(zhì)之偏，而病其言之易也，以“默”名庵，過(guò)予而請(qǐng)其方。予亦天下之多言人也，豈足以知默之道！然予嘗自驗(yàn)之，氣浮則多言，志輕則多言。氣浮者耀于外，志輕者放其中。予請(qǐng)誦古之訓(xùn)而仲用自取之。 夫默有四偽：疑而不知問(wèn)，蔽而不知辯，冥然以自罔，謂之默之愚；以不言餂人者，謂之默之狡；慮人之覘其長(zhǎng)短也，掩覆以為默，謂之默之誣；深為之情，厚為之貌，淵毒阱狠，自托于默以售其奸者，謂之默之賊；夫是之謂四偽。又有八誠(chéng)焉：孔子曰：“君子恥其言而過(guò)其行。古者言之不出，恥躬之不逮也?！惫收\(chéng)知恥，而后知默。又曰：“君子欲訥于言而敏于行?！狈蛘\(chéng)敏于行，而后欲默矣。仁者言也讱，非以為默而默存焉。又曰：“默而識(shí)之”，是故必有所識(shí)也，終日不違如愚者也?！澳芍?，是故必有所成也，退而省其私，亦足以發(fā)者也。故善默者莫如顏?zhàn)??！鞍等欢照隆保e也?！安谎远拧?，而默之道成矣?！疤旌窝栽?？四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉?！倍乐烈?。非圣人其孰能與于此哉！夫是之謂八誠(chéng)。仲用盍亦知所以自取之？示弟立志說(shuō)乙亥 予弟守文來(lái)學(xué)，告之以立志。守文因請(qǐng)次第其語(yǔ)，使得時(shí)時(shí)觀??；且請(qǐng)淺近其辭，則易于通曉也。因書以與之。 夫?qū)W，莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無(wú)成矣。世之所以因循茍且，隨俗習(xí)非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求為圣人之志，然后可與共學(xué)?！比似堈\(chéng)有求為圣人之志，則必思圣人之所以為圣人者安在？非以其心之純乎天理而無(wú)人欲之私歟？圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無(wú)人欲，則我之欲為圣人，亦惟在于此心之純乎天理而無(wú)人欲耳。欲此心之純乎天理而無(wú)人欲，則必去人欲而存天理。務(wù)去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺(jué)，考諸古訓(xùn)，而凡所謂學(xué)問(wèn)之功者，然后可得而講。而亦有所不容已矣。 夫所謂正諸先覺(jué)者，既以其人為先覺(jué)而師之矣，則當(dāng)專心致志，惟先覺(jué)之為聽(tīng)。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辯之；務(wù)求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》曰：“師嚴(yán)，然后道尊；道尊，然后民知敬學(xué)?！逼垷o(wú)尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽(tīng)之不審，猶不聽(tīng)也；聽(tīng)之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨(dú)不師也。 夫所謂考諸古訓(xùn)者，圣賢垂訓(xùn)，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五經(jīng)》、《四書》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事記誦講說(shuō)，以資口耳之弊哉！ 夫立志亦不易矣?？鬃?，圣人也，猶曰：“吾十有五而志于學(xué)。三十而立?！绷⒄?，志立也。雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續(xù)則人死，志不立則氣昏。是以君子之學(xué)，無(wú)時(shí)無(wú)處而不以立志為事。正目而視之，無(wú)他見(jiàn)也；傾耳而聽(tīng)之，無(wú)他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結(jié)，而不復(fù)知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺(jué)，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責(zé)此志不立，即私欲便退；聽(tīng)一毫客氣之動(dòng)，只責(zé)此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責(zé)此志，即不?。缓鲂纳?，責(zé)此志，即不忽；懆心生，責(zé)此志，即不懆；妒心生，責(zé)此志，即不妒；忿心生，責(zé)此志，即不忿；貪心生，責(zé)此志，即不貪；傲心生，責(zé)此志，即不傲；吝心生，責(zé)此志，即不吝。蓋無(wú)一息而非立志責(zé)志之時(shí)，無(wú)一事而非立志責(zé)志之地。故責(zé)志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽(yáng)一出，而魍魎潛消也。 自古圣賢因時(shí)立教，雖若不同，其用功大指無(wú)或少異。《書》謂“惟精惟一”，《易》謂“敬以直內(nèi)，義以方外”，孔子謂“格致誠(chéng)正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問(wèn)學(xué)”，孟子謂“集義養(yǎng)氣，求其放心”，雖若人自為說(shuō)，有不可強(qiáng)同者，而求其要領(lǐng)歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學(xué)同。其卒不同者，皆邪說(shuō)也。 后世大患，尤在無(wú)志，故今以立志為說(shuō)。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問(wèn)學(xué)之功，只是立得志而已。若以是說(shuō)而合精一，則字字句句皆精一之功；以是說(shuō)而合敬義，則字字句句皆敬義之功。其諸“格致”、“博約”、“忠恕”等說(shuō)，無(wú)不吻合。但能實(shí)心體之，然后信予言之非妄也。約齋說(shuō)甲戌 滁陽(yáng)劉生韶既學(xué)于陽(yáng)明子，乃自悔其平日所嘗致力者泛濫而無(wú)功，瑣雜而不得其要也。思得夫簡(jiǎn)易可久之道而固守之，乃以約齋自號(hào)，求所以為約之說(shuō)于予。予曰：“子欲其約，乃所以為煩也。其惟循理乎！理一而已，人欲則有萬(wàn)其殊。是故一則約，萬(wàn)則煩矣。雖然，理亦萬(wàn)殊也，何以求其一乎？理雖萬(wàn)殊而皆具于吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已。求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡(jiǎn)易，所以為約也已。彼其膠于人欲之私，則利害相攻，毀譽(yù)相制，得失相形，榮辱相纏，是非相傾，顧瞻牽滯。紛紜舛戾，吾見(jiàn)其煩且難也。然而世之知約者鮮矣。孟子曰：‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已’，其知所以為約之道歟！吾子勉之！吾言則亦以煩。”見(jiàn)齋說(shuō)乙亥 辰陽(yáng)劉觀時(shí)學(xué)于潘子，既有見(jiàn)矣，復(fù)學(xué)于陽(yáng)明子。嘗自言曰：“吾名觀時(shí)，觀必有所見(jiàn)，而吾猶懵懵無(wú)睹也。”扁其居曰“見(jiàn)齋”，以自勵(lì)。問(wèn)于陽(yáng)明子曰：“道有可見(jiàn)乎？”曰：“有，有而未嘗有也。”曰：“然則無(wú)可見(jiàn)乎？”曰：“無(wú)，無(wú)而未嘗無(wú)也。”曰：“然則何以為見(jiàn)乎？”曰：“見(jiàn)而未嘗見(jiàn)也。”觀時(shí)曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我乎？”陽(yáng)明子曰：“道不可言也，強(qiáng)為之言而益晦；道無(wú)可見(jiàn)也，妄為之見(jiàn)而益遠(yuǎn)。夫有而未嘗有，是真有也；無(wú)而未嘗無(wú)，是真無(wú)也；見(jiàn)而未嘗見(jiàn)，是真見(jiàn)也。子未觀于天乎？謂天為無(wú)可見(jiàn)，則蒼蒼耳，昭昭耳，日月之代明，四時(shí)之錯(cuò)行，未嘗無(wú)也；謂天為可見(jiàn)，則即之而無(wú)所，指之而無(wú)定，執(zhí)之而無(wú)得，未嘗有也。夫天，道也；道，天也。風(fēng)可捉也，影可拾也，道可見(jiàn)也?！痹唬骸叭粍t吾終無(wú)所見(jiàn)乎？古之人則亦終無(wú)所見(jiàn)乎？”曰：“神無(wú)方而道天體，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。是有方體者也，見(jiàn)之而未盡者也。顏?zhàn)觿t如有所立，卓爾。夫謂之‘如’，則非有也；謂之‘有’，則非無(wú)也。是故雖欲從之，末由也已。故夫顏氏之子為庶幾也。文王望道而未之見(jiàn)，斯真見(jiàn)也已。”曰：“然則吾何所用心乎？”曰：“淪于無(wú)者，無(wú)所用其心者也，蕩而無(wú)歸；滯于有者，用其心于無(wú)用者也，勞而無(wú)功。夫有無(wú)之間，見(jiàn)與不見(jiàn)之妙，非可以言求也。而子顧切切焉，吾又從而強(qiáng)言其不可見(jiàn)，是以瞽導(dǎo)瞽也。夫言飲者不可以為醉，見(jiàn)食者不可以為飽。子求其醉飽，則盍飲食之？子求其見(jiàn)也，其惟人之所不見(jiàn)乎？夫亦戒慎乎其所不睹也已。斯真睹也已，斯求見(jiàn)之道也已?！背C亭說(shuō)乙亥 君子之行，順乎理而已，無(wú)所事乎矯。然有氣質(zhì)之偏焉。偏于柔者矯之以剛，然或失則傲；偏于慈者矯之以毅，然或失則刻；偏于奢者矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無(wú)節(jié)則過(guò)，過(guò)則復(fù)為偏。故君子之論學(xué)也，不曰“矯”而曰“克”?？艘詣倨渌?，私勝而理復(fù)，無(wú)過(guò)不及矣。矯猶未免于意必也，意必亦私也。故克己則矯不必言，矯者未必能盡于克己之道也。雖然，矯而當(dāng)其可，亦克己之道矣。行其克己之實(shí)，而矯以名焉，何傷乎！古之君子也，其取名也廉；后之君子，實(shí)未至而名先之，故不曰“克”而曰“矯”，亦矯世之意也。方君時(shí)舉以“矯”名亭，請(qǐng)予為之說(shuō)。謹(jǐn)齋說(shuō)乙亥 君子之學(xué)，心學(xué)也。心，性也；性，天也。圣人之心純乎天理，故無(wú)事于學(xué)。下是，則心有不存而汩其性，喪其天矣，故必學(xué)以存其心。學(xué)以存其心者，何求哉？求諸其心而已矣。求諸其心何為哉？謹(jǐn)守其心而已矣。博學(xué)也，審問(wèn)也，慎思也，明辨也，篤行也，皆謹(jǐn)守其心之功也。謹(jǐn)守其心者無(wú)聲之中而常若聞焉，無(wú)形之中而常若睹焉。故傾耳而聽(tīng)之，惟恐其或繆也；注目而視之，惟恐其或逸也。是故至微而顯，至隱而見(jiàn)，善惡之萌而纖毫莫遁，由其能謹(jǐn)也。謹(jǐn)則存，存則明；明則其察之也精，其存之也一。昧焉而弗知，過(guò)焉而弗覺(jué)，弗之謹(jǐn)也已。故謹(jǐn)守其心，于其善之萌焉，若食之充飽也；若抱赤子而履春冰，惟恐其或陷也；若捧萬(wàn)金之璧而臨千仞之崖，惟恐其或墜也；其不善之萌焉，若鴆毒之投于羹也，若虎蛇橫集而思所以避之也，若盜賊之侵陵而思所以勝之也。古之君子所以凝至道而成盛德，未有不由于斯者。雖堯、舜、文王之圣，然且兢兢業(yè)業(yè)，而況于學(xué)者乎！后之言學(xué)者，舍心而外求，是以支離決裂，愈難而愈遠(yuǎn)，吾甚悲焉！ 吾友侍御楊景瑞以“謹(jǐn)”名其齋，其知所以為學(xué)之要矣。景瑞嘗游白沙陳先生之門，歸而求之，自以為有見(jiàn)。又二十年而忽若有得，然后知其向之所見(jiàn)猶未也。一旦告病而歸，將從事焉，必底于成而后出。君之篤志若此，其進(jìn)于道也孰御乎！君遣其子思元從予學(xué)，亦將別予以歸，因論君之所以名齋之義以告思元，而遂以為君贈(zèng)。夜氣說(shuō)乙亥 天澤每過(guò)，輒與之論夜氣之訓(xùn)，津津既有所興起。至是告歸，請(qǐng)益。復(fù)謂之曰：“夜氣之息，由于旦晝所養(yǎng)，茍梏亡之反復(fù)，則亦不足以存矣。今夫師友之相聚于茲也，切磋于道義而砥礪乎德業(yè)，漸而入焉，反而愧焉，雖有非僻之萌，其所滋也亦已罕矣。迨其離群索居，情可得肆而莫之警也，欲可得縱而莫之泥也，物交引焉，志交喪焉，雖有理義之萌，其所滋也亦罕矣。故曰：‘茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消?！蛉艘嗍霟o(wú)理義之心乎？然而不得其養(yǎng)者多矣，是以若是其寥寥也。天澤勉之！”修道說(shuō)戊寅 率性之謂道，誠(chéng)者也；修道之謂教，誠(chéng)之者也。故曰：“自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教?！薄吨杏埂窞檎\(chéng)之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。而過(guò)焉，不及焉，離也。是故君子有修道之功。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，微之顯，誠(chéng)之不可掩也。修道之功若是其無(wú)間，誠(chéng)之也夫！然后喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，道修而性復(fù)矣。致中和，則大本立而達(dá)道行，知天地之化育矣。非至誠(chéng)盡性，其孰能與于此哉！是修道之極功也。而世之言修道者離矣，故特著其說(shuō)。自得齋說(shuō)甲申 孟子云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安；居之安則資之深；資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也?！狈蚵市灾^道，道，吾性也；性，吾生也。而何事于外求？世之學(xué)者，業(yè)辭章，習(xí)訓(xùn)詁，工技藝，探賾而索隱，弊精極力，勤苦終身，非無(wú)所謂深造之者。然亦辭章而已耳，訓(xùn)詁而已耳，技藝而已耳。非所以深造于道也，則亦外物而已耳，寧有所謂自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達(dá)道行，天地以位，萬(wàn)物以育，于左右逢原乎何有？ 黃勉之省曾氏，以“自得”名齋，蓋有志于道者。請(qǐng)學(xué)于予而蘄為之說(shuō)。予不能有出于孟氏之言也，為之書孟氏之言。嘉靖甲申六月朔。博約說(shuō)乙酉 南元真之學(xué)于陽(yáng)明子也，聞致知之說(shuō)而恍若有見(jiàn)矣。既而疑于博約先后之訓(xùn)，復(fù)來(lái)請(qǐng)?jiān)唬骸爸铝贾愿裎铮裎镆灾缕淞贾?，則既聞教矣。敢問(wèn)先博我以文，而后約我以禮也，則先儒之說(shuō)，得無(wú)亦有所不同歟？”陽(yáng)明子曰：“理，一而已矣；心，一而已矣。故圣人無(wú)二教，而學(xué)者無(wú)二學(xué)。博文以約禮，格物以致其良知，一也。故先后之說(shuō)，后儒支繆之見(jiàn)也。夫禮也者，天理也。天命之性具于吾心，其渾然全體之中，而條理節(jié)目森然畢具，是故謂之天理。天理之條理謂之禮。是禮也，其發(fā)見(jiàn)于外，則有五常百行，酬酢變化，語(yǔ)默動(dòng)靜，升降周旋，隆殺厚薄之屬；宜之于言而成章，措之于為而成行，書之于冊(cè)而成訓(xùn)；炳然蔚然，其條理節(jié)目之繁，至于不可窮詰，是皆所謂文也。是文也者，禮之見(jiàn)于外者也；禮也者，文之存于中者也。文，顯而可見(jiàn)之禮也；禮，微而難見(jiàn)之文也。是所謂體用一源，而顯微無(wú)間者也。是故君子之學(xué)也，于酬酢變化、語(yǔ)默動(dòng)靜之間而求盡其條理節(jié)目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節(jié)目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。求盡其條理節(jié)目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也。文散于事而萬(wàn)殊者也，故曰博；禮根于心而一本者也，故曰約。博文而非約之以禮，則其文為虛文，而后世功利辭章之學(xué)矣；約禮而非博學(xué)于文，則其禮為虛禮，而佛、老空寂之學(xué)矣。是故約禮必在于博文，而博文乃所以約禮。二之而分先后焉者，是圣學(xué)之不明，而功利異端之說(shuō)亂之也。 昔者顏?zhàn)又紝W(xué)于夫子也，蓋亦未知道之無(wú)方體形像也，而以為有方體形像也；未知道之無(wú)窮盡止極也，而以為有窮盡止極也；是猶后儒之見(jiàn)事事物物皆有定理者也，是以求之仰贊瞻忽之間，而莫得其所謂。及聞夫子博約之訓(xùn)，既竭吾才以求之，然后知天下之事雖千變?nèi)f化，而皆不出于此心之一理；然后知殊途而同歸，百慮而一致，然后知斯道之本無(wú)方體形象，而不可以方體形象求之也；本無(wú)窮盡止極，而不可以窮盡止極求之也。故曰：‘雖欲從之，末由也已?！w顏?zhàn)又潦嵌加姓鎸?shí)之見(jiàn)矣。博文以約禮，格物以致其良知也，亦寧有二學(xué)乎哉？”惜陰說(shuō)丙戌 同志之在安成者，間月為會(huì)五日，謂之“惜陰”，其志篤矣；然五日之外，孰非惜陰時(shí)乎？離群而索居，志不能無(wú)少懈，故五日之會(huì)，所以相稽切焉耳。 嗚呼！天道之運(yùn)，無(wú)一息之或停；吾心良知之運(yùn)，亦無(wú)一息之或停。良知即天道，謂之“亦”，則猶二之矣。知良知之運(yùn)無(wú)一息之或停者，則知惜陰矣；知惜陰者，則知致其良知矣?！白釉诖ㄉ显唬菏耪呷缢狗颍〔簧釙円??！贝似渌詫W(xué)如不及，至于發(fā)憤忘食也。堯舜兢兢業(yè)業(yè)，成湯日新又新，文王純亦不已，周公坐以待旦，惜陰之功，寧獨(dú)大禹為然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，知微之顯，可以入德矣。”或曰：“雞鳴而起，孳孳為利。兇人為不善，亦惟日不足，然則小人亦可謂之惜陰乎？