中西方文化融合說明了什么，中西文化融合的利與弊要詳細的解答

對文化研究doubtfire是門外漢，以下有關(guān)中西方文化差異的看法應(yīng)作極樸素的 理解，都是我本人的一些零星粗淺感受。 1 中國文化傳統(tǒng)追求“天人合一”的境界，即人與客體對象的融合，從而達到無我 無對象的水平； 西方文化傳統(tǒng)是通過對自然的觀察分析，達到控制自然的目的，為我所用。 Doubtfire猜想：中國文化的境界的確是比較高?；蛘呤侵袊说淖非螅ɡ硐耄┍容^高 2 要達到中國文化所尊崇的至高境界，其負載形式通常都是比較柔和的“琴棋書畫” 等“高雅”技術(shù)。而排斥經(jīng)世致用的改造自然的科學(xué)技術(shù)。 3 與此同時，恰恰是因為中國文化定下的目標(biāo)過高（換句話說，就是不切實際）， 造成達到這個目標(biāo)的難度過大，一般的人，乃至中華民族中的精英分子，都 很難做到。于是乎，在這樣的土壤中，盡管“子不語怪力亂神“，但整個民族對 “特異功能”就有異乎尋常的熱中。目標(biāo)太高又無法實現(xiàn)，只好自我欺騙也。 4 與上述情況相適應(yīng)，中國的教育極為糟糕。因為沒有完整的可以操作的技術(shù)可教。 “圣人”不是上學(xué)可以產(chǎn)生的，而是“頓悟”出來的?！疤烊撕弦弧钡睦硐刖辰鐚嶋H 上是不能從“教育”這種手段中得到助益的。于是教育無法系統(tǒng)地發(fā)展起來。 5 西方的情況恰恰相反，西方人定的目標(biāo)比較合適。可以通過學(xué)習(xí)，發(fā)揮人的智能， 達到控制自然的目標(biāo)。并且，更重要的是，在這一過程中，已有的知識不斷積累， 并形成規(guī)范的知識體系，極具操作特征，可以很好地推廣教育，提高民族整體素質(zhì)。 6 也許真的如某些學(xué)者所說，西方人忙活了一陣，發(fā)現(xiàn)迷失了方向，于是到東方文化中 一瞧，哈，找到了歸宿真諦云云，以此來說明，中國的文化是如何如何牛，有可能 成為21世紀的新的世界文明中心等等。 7 上述情況在Doubtfire看來，可以這樣描述，即中國人一直在追求人間天堂的美景， 但限于客觀條件（智力，體力等等），無法實現(xiàn)，只好通過一些夢幻手段“假裝” 實現(xiàn)之（比如氣功等）。而西方人則為了達到天堂，花了兩千年造戰(zhàn)車和梯子等。 也許人類最終追求的目標(biāo)是一致的，無論東方人，還是西方人。但是在策略上，中國人 一開始就把目標(biāo)定得太高，結(jié)果反而在表現(xiàn)形式上落后在西方后面了。 以上是我對中國文化落后于西方的分析，盡管中國文化的目標(biāo)看起來比西方的“野蠻” 文化要高得多，而且的確高得多，是人應(yīng)該有的目標(biāo)，但太“超前”了。正是“欲速則不達”呀。

中西哲學(xué)的殊異 　　整合中西醫(yī)學(xué)的工程起始，首先必須追溯到中西醫(yī)學(xué)源頭的不同哲學(xué)思想。 　　古今中西，有無數(shù)的哲學(xué)思想家齊放爭鳴過，傳世典籍浩瀚，自無從全面的追尋。在此僅能駕繁馭簡，探索其間的大綱大要。 　　西方傳統(tǒng)哲學(xué)最明顯特點是本體論(ontology)。此一起始于希臘柏拉圖的本體論已成為西方理性主義哲學(xué)的核心，而理性主義則代表了西方傳統(tǒng)哲學(xué)的主流。簡言之，一部西方哲學(xué)史就是柏拉圖哲學(xué)的注釋。 　　中國哲學(xué)中不存在本體論，中西哲學(xué)以此形成了鮮明的對照。本體論是通過邏輯概念相互結(jié)合形成的超嚴的普遍原理體系，是一個超越感覺的領(lǐng)域，只有理性才能把握。這也是二元論的緣起。二元論泛指心靈和身體屬于不同種類的東西。一直到16世紀才有法國笛卡兒(R. Descarles)為二元論提出了“我思故我在”的明析論證： 　　1、我無法懷疑我作為一個正在思考的心靈而存在。 　　2、我可以質(zhì)疑我的身體的存在。 　　3、我的心靈和我的身體不是同一個東西。 　　自此，西方哲學(xué)對二元論殊少再有反思。二元論的心物二分，漸導(dǎo)向物質(zhì)論、功能論及機械論成為西方哲思的主流。此一導(dǎo)向主流必然造成近代科技的發(fā)展，但相對，排擠并邊緣化人本論，毀損人本身的價值。過分發(fā)展不具感性的科技，破壞環(huán)境融洽，也形成人與大自然的對立。 　　中國傳統(tǒng)哲學(xué)觀是源諸于『易經(jīng)』?！阂捉?jīng)』上的“太極”，是大自然，是萬象的根本。它是最原始的狀態(tài)，也是萬有之所從出。太極創(chuàng)生天地，又能衍遞天地之間的一切。到了宋明理學(xué)家更進一步將“太極”發(fā)展為“天理”，成為萬事萬物所遵循的、最完美的秩序。因此從宇宙論來看，自然是天地相會、萬物滋生的溫床。從價值論來看，自然是一切創(chuàng)造歷程遞嬗之跡，而形成了不同的價值范疇，如真的準則，善的境界及美的形態(tài)。道家思想以『易經(jīng)』為本倡導(dǎo)“天人合一”，語出莊子。儒家則進而主導(dǎo)“天人合德”。中庸暢述甚明：“唯天下至誠，為能盡其性﹔能盡其性，則能盡人之性﹔能盡人之性，則能盡物之性﹔能盡物之性，則可以贊天地之化育﹔可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。儒家的“天人合德”畧不同于道家的“天人合一”。“天人合德”是以天地人三才之道為本，而人道必須建立在天道與地道的基礎(chǔ)上，顯現(xiàn)人在宇宙之中的地位。如此依據(jù)宇宙論建立的價值系統(tǒng)，才符“以天道明人事”。至于“天人合一”，究極而言，可說是一種生命、生活的境界。使人與自然，渾成一體，就莊子所謂“天地與我并生，萬物與我為一”。很顯然，儒教將宇宙秩序具體運用于人、家庭、社會的秩序，強調(diào)以個人修德，來導(dǎo)引家庭、社會的和諧圓滿。儒家思想至宋明理學(xué)，更進展為“心物一體”，則與西方哲學(xué)“心物二元論”，己益彰二者的殊途。